易经六十四卦第十八卦：蛊卦正解－山风蛊（艮上巽下）
18、第十八卦巽宫（归魂）：山风蛊卦（艮上巽下）
山风蛊卦 地位：少阳｜人位：少阴｜天位：少阴｜错卦：泽雷随｜综卦：泽雷随｜交互卦：雷泽归妹
错卦；泽雷随。综卦；泽雷随。交互卦；上震下兑成；雷泽归妹。
地位；少阳。人位；少阴。天位；少阳。
序卦传；以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
子夏易传;蠱，文皿蟲也。風過山也。時之蠱，而事繫之，不可以無制，作也。剛升而上，柔來而下，剛柔兩得其情，大通而柔伏也。巽而上，無違迕也。故可以造治制作，而無難也。古之為治者，以質文相變也。弊而更之，之謂也。以質治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無實，因其弊而更之以質。質文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然後更之，今及其先，乃及其後。後甲三日之正，故能合其時，而當於人心也。殷因於夏，周因於殷，故為之改命，創制天下法也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
山下有風，時蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然後制作也。
《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。
(巽下艮上)。蛊：元亨。
虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。
案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。
利涉大川。
虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。
先甲三日，后甲三日。
《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。
马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。
蛊元亨，而天下治也。
荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。
《象》曰：山下有风，蛊。
何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。
蛊艮上巽下
程传：《蛊·序卦》；“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”承二卦之义以为次也。夫喜说以随于人者，必有事也，无事则何喜何随？《蛊》所以次《随》也。蛊，事也。蛊非训事，蛊乃有事也，为卦山下有风，风在山下，遇山而回则物乱，是为《蛊》象。蛊之义，坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。《左氏传》云：风落山，女惑男。以长女下于少男，乱其情也，风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。既蛊而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成盎也。以卦之才言之，所以治蛊也。
蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。
朱熹:蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为《蛊》。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者；初上二下，自《井》来者；五上上下，自《既济》来者。兼之，亦刚上而柔下，皆所以为《蛊》也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为“元亨”，而“利涉大川”。“甲”，日之始，事之端也。“先甲三日”，辛也，“后甲三日”，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏；后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏，圣人之深戒也。
程传：既蛊则有复治之理，自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致“元亨”也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰“利涉大川”。“甲”，数之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第、甲令，皆谓首也，事之端也。治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后为救弊可久之道。“先甲”，谓先于此，究其所以然也。“后甲”，谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道，虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久。此古之圣王，所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人先甲后甲之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革、功未及成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，变更之首。制作政教之类则云甲，举其首也，发号施令之事则云庚。庚犹更也，有所更变也。
马融曰：十日之中唯称甲者，甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。
孔颖达曰：蛊者事也，有事营为则大得串通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“甲”者，创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令，故用创制之令以治于人。
又曰：物既惑乱，终致损坏，当须有事，故《序卦》云：“蛊者，事也。”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事：
集曰：“先甲三日”，殷勤告戒；“后甲三日”，丁宁宣布。
李光地：二体则阳卦居上，阴卦居下；六位则刚爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦唯此卦阴阳刚柔不相交，尊卑上下不相接，则隔绝而百弊生，万事堕矣，亦此卦名《蛊》之第一义也。坏极则有复通之理，但当弘济艰难，而不可狃于安，维始慎终，而不可轻于动，故以“利涉大川”“先甲”“后甲”为戒。
蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
朱熹:以卦体卦变卦德释卦名义，盖如此则积弊而至于蛊矣。
程传：以卦变及二体之义而言，“刚上而柔下”，谓《乾》之初九，上而为上九，《坤》之上六，下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上。阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上，柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也，下巽而上止，止于巽顺也，以巽顺之道治蛊，是以“元亨”也。
集曰：“巽而止”者，巽而不为，因循至坏者也。
《朱子语类》云：“刚上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蛊之由，非治蛊之道。
又云：龟山说“巽而止”乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚正，非唯不成道理且非易彖文义，巽而止蛊，犹顺以动豫，动而说随，皆言卦义。
俞琰曰：巽固进退不决，苟非艮之止，亦未至于蛊，唯其巽而止，所以《蛊》也。巽则无奋迅之志，止则无健行之才，于是事事因循。苟且积弊，而至于蛊，故曰“巽而止蛊”。盖以卦德言致蛊之由，非饬蛊之道也。
蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日终则有始，天行也。
朱熹:释卦辞，治蛊至于“元亨”，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。
程传：治蛊之道，如卦之才，则“元亨”而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也，其道大善而亨也，如此则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然。要终而备其将然，“先甲”“后甲”而为之虑，所以能治蛊而致“元亨”也。
杨万里曰：蛊，坏矣。而曰“元亨而天下治”，何也？盖乱为治根，《蛊》为饬源，虽然乱不自治，蛊不自饬，不植不立，不振不起，故利于济大难，“往有事也。
《朱子语类》云：“蛊元亨而天下治”，言《蛊》之时如此，必须是大善亨通而后天下治。
胡炳文曰：“诸卦皆言往有功，《蛊》独曰“往有事”。蛊者事也，事虽已治，不可以无事视之也。前事过中而将坏，即当为自新之图，后事方始而尚新，即当致丁宁之意。乱之极而治之始，虽天运然也，亦人事致然也。
龚焕曰：《蛊》卦辞言“先甲”“后甲”，《巽》卦辞言“先庚”“后庚”。事坏而至蛊，则当复始。甲者事之始，故《蛊·彖传》以“先甲”“后甲”，为终则有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之变，故《巽》爻辞以“先庚”“后庚”为无初有终也。夫事之坏而新之，是谓“终则有始”。事之弊而革之，是谓无初有终。终则有始，如创业之君，新一代之法度也。无初有终，如中兴之主，革前朝之弊事也。
俞琰曰：“往有事”者，当蛊坏之时，宜涉艰险而往有攸济，不可处之于无事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。户枢之不蠹，以其运故也。大抵器欲常用，久不用则蠹生。体欲常动，久不动则病生。《蛊》之时，止而不动，则天下之事，终于蛊而已矣，故勉之使往，不宜坐视其弊而弗救也。
山下有风，蛊。君子以振民育德。
朱熹:“山下有风”，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
程传：“山下有风”，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象，以振济于民，养育其德也。在己则养德，于天下则济民，君子之所事，无大于此二者。
李舜臣曰：“山下有风”，则风落山之谓。山木摧落，蛊败之象。饬蛊者，必须有以振起之。“振民”者，犹巽风之鼓为号令也。“育德”者，犹艮山之养成材力也。《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。
杨文焕曰：振万物者莫如风，育万物者莫如山。
李简曰：“山下有风”，振物之象也。《蛊》之时，民德败矣，败而育之，必振动之，使离其故习可也，犹风之挠物，适所以养之也。
俞琰曰：《小畜》之风在天上，《观》之风在地上，《涣》之风在水上，并无所阻，故皆言行。《蛊》之风则止于山下，为山所阻，而不能条达，故不言行而言有。
沈一贯曰：风遇山而回，物皆扰乱，是为有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。
李光地：诸家“以振民育德”，惧为治人之事。与传义不同，考其文意似为得之，盖治己不应后于治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施于蒙者之事也，若《渐》之“居贤德善俗”，为治己治人，则语次先后判然，且“居”与“育”亦有别。
18．蛊卦——论除弊治乱
巽下艮上
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
[译文]蛊卦象征除弊治乱：至为亨通，利于涉越大河。在事情开始前三天内(要调查研究，周密计划)，在事情开始后三天内(要监督执行，补救缺失)。(蛊：音gu，毒虫；蛊害，蛊乱，蛊惑；治蛊。甲：天干数之始，象征事情的开始。)
[提示]指出除弊治乱的基本原则。
目前正在进行全国范围内的反腐败斗争，我们在这种情势下讨论蛊卦一定会有更多的感受。“蛊”是象形文字，上虫下皿，本义是器皿中食物腐败生虫，引申出蛊害、蛊乱、弊病，以及治蛊、惩治腐败等含义。蛊卦在随卦之后，构成一组，从卦形上看两卦互相颠倒。随卦讲的是上下相随而天下太平无事，蛊卦讲的是太平日久而产生腐败现象。但物极必反，这是一切事物发展变化的必然规律。乱是治的根源，蛊乱到了极点，治的局面总是要出现的，必然导致大亨大通。一乱一治，一治一乱，历史的辩证法就是如此，没有什么值得奇怪的。由乱变治，由害转亨，只是客观的可能性。将可能变为现实，还需要主观的能动性发挥作用。蛊乱和腐败现象必须下大决心坚决整治，治蛊必须奋力冲破障碍，要有涉险济难的精神，才能转乱为治，所以卦辞说“利涉大川”。
拨乱毕竟是一场艰苦的斗争，需要有“涉大川”那样的勇气、决心和魄力。不仅需要有济险犯难的极大勇气，还要有周密谋划、贯彻始终的科学精神。在卦辞中以“先甲三日，后甲三日”来暗示。“甲”是事之始。在治蛊开始之前要进行调查研究，作充分的准备；在治蛊开始以后更要坚决地监督执行，随时地补救缺失。这样才能真正地惩治腐败，根治蛊害。“三日”是多日的意思。
治蛊的斗争是十分艰苦复杂的，决不是一时的大嗡大轰可以奏效的，必须事先作出切实可行的周密计划，并且善始善终地贯彻执行到底。否则，必然是雷声大，雨点小，虎头蛇尾，流于形式，导致失败。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
[译文]《彖传》说：蛊乱，由于上下刚柔不交，柔顺而又遇阻，就形成了蛊乱。
[提示]以卦象解释卦名。
蛊卦上艮下巽，艮为阳刚在上，巽为阴柔在下。按照阳升阴降的规律看，蛊卦阳在上而更向上升，阴在下而更向下降，这是阴阳背离不交之象。阴阳交济而万物生。现在阴阳背离不交，上下隔绝不通，这是生命力枯竭、造成腐败蛊乱的根源。再说，巽为逊让，艮为阻止，象征软弱退让的人而又遇到阻碍，因循苟且，姑息养奸，必然积弊而至于蛊乱。只有洞察致蛊之由，才能把握治蛊之道。这里正是通过解释卦名论致蛊之由。
蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
[译文]除弊治乱，至为亨通，意味着天下大治。利于涉越大河，说明治蛊要勇往直前，有所作为。在事情开始前三天内(要周密计划)，在事情开始后三天内(要监督执行)，说明旧的告终，才是新的开始，这是大自然的运行规律。
[提示]解释卦辞。
这里通过解释卦辞论治蛊之道，说得很清楚。需要补充的是，先甲三日，后甲三日，加上甲日本身，共为七日。七日正是终而复始、循环往复的周期。物极必反，所以取甲日为转乱为治的象征，以七天为治蛊而得亨通的期限。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
[译文]《象传》说：山下吹来大风，象征整治蛊乱。君子因此振奋民众精神，培养道德风尚。
[提示]治蛊要振奋精神，培育道德。
蛊卦上为艮、为山，下为巽、为风，正是风行山下之象。大风劲吹，遇山折回，其力迅猛，势不可挡，枯枝败叶，扫荡一空。君子处于蛊乱之世，观此卦象，想到应该振起民之心，培育民之德，挽救败坏的社会风气，像劲风扫落叶一样涤荡腐败现象，以兴利除弊，弃旧图新。整治腐败、除弊治乱是“破”，而振民育德是“立”。必须树立起新风，才能从根本上破除陋习。在专论“破”的蛊卦中，《象传》特地提出“立”的命题，这是很有深意的。“破”与“立”的统一，才是真正的辩证法。
