易经六十四卦第十四卦：大有正解－火天大有（离上乾下）

14、第十四卦乾宫（归魂）：火天大有（离上乾下）

火天大有 地位：老阳｜人位：老阳｜天位：少阴｜错卦：水地比｜综卦：天火同人｜交互卦：泽天夬

错卦；水地比。综卦；天火同人。交互卦；上兑下乾成；泽天夬。

地位；老阳。人位；老阳。天位；少阳。

序卦传；与人同者，物必归焉，故受之以大有。

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。

子夏易传;柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命，明得其時，上無不容也。善者，道之大也，故揚之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時，美其命而已，故大有之也。

《序卦》曰：与人同者，物必归焉，故受之以大有。

崔觐曰：以欲从人，物必归已，所以成大有。

(乾下离上)。大有：元亨。

虞翻曰：与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故“元亨”也。

姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则“元亨”矣。

郑玄曰：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位，有其事而理之也。元亨者，又是能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于朋堂，是也。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。

王弼曰：处尊以柔，居中以大。体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

虞翻曰：谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨。比初动成震为春；至二，兑为秋。至三，离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

《象》曰：火在天上，大有。

荀爽曰：谓夏，火王在天，万物并生，故曰“大有”也。

君子以遏恶扬善，顺天休命。

虞翻曰：遏，绝。扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤。体夬，扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休，二变时，巽为命，故“顺天休命”。

大有.离上.乾下

程传：《大有·序卦》：“与人同者物必归焉，故受之以大有。”夫与人同者，物之所归也，《大有》所以次《同人》也。为卦火在天上，火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为《大有》之象。又一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为《大有》之义。《大有》，盛大丰有也。

大有元亨。

本义：《大有》，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为《大有》。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。

程传：卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其义者，如《比》吉、《谦》亨是也；有因其卦义便为训戒者，如“师贞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由刚健文明应天时行，故能“元亨”也。

集说：郑氏汝谐曰：阳为大，阴为小，一阴居尊，而为五阳所归，所有者大也。大非阴柔所能有也，必冲虚不自满者能有之。六五明体而虚中，所以为《大有》，所以为“元亨”。若直以大有为富有盛大，则失其义矣。

邱氏富国曰：一阴在上卦之中，而五阳宗之，诸爻之有，皆六五之有也，岂不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。

案：《比》以九居五，视《大有》之六五为优矣。然《比》之应之者，五阴也，则民庶之象也。《大有》之应之者，五阳也，则贤人之象也。贤人应之，所有孰大于是哉？故《大有》之柔中，虽不如《比》之刚中，而《比》之“吉”“无咎”，则不如大有之直言“元亨”也。彖辞直言“元亨”，更无它辞者，惟此与《鼎》卦而已，皆以尚贤、养贤之故也。

14．大有卦——论富有之道

乾下离上

大有：元亨。

[译文]大有卦象征富有：至为亨通。

[提示]提出大有则大通的卦旨。

有一次孔子到卫国去，学生冉有替他赶车。卫国都城里人来人往，熙熙攘攘。孔子脱口而出：“庶矣哉!”(人真多呀!)冉有是个“处处留心皆学问”的人，就向老师请教：“既庶矣。又何加焉?”(人口多了，又该怎么办呢?)孔子回答说：“富之。”(让他们富起来。)冉有又问：“既富矣，又何加焉?”(已经富了。又该怎么办呢?)孔子回答说：“教之。”(要教育他们。)这是《论语·子路篇>里记载的一段对话。孔子道出两个见解：一是在人口众多的国家里，人民需要脱贫致富；二是人民富起来了，需要加以教育。孔子只用“庶矣哉”、“富之”、“教之”，寥寥数语就说明白了。

孔子的话很适合中国的国情。虽然是在两千五百多年前讲的，今天听起来仍很新鲜、很贴切，特别富有现实指导意义。《易经》大有卦发挥了孔子的思想，正好讨论了这两个问题：一是如何致富的问题；二是富了以后如何善处其富、保有其富的问题。“大有”就是“大获所有”、“富有”的意义。当今一片致富热潮，在经济繁荣、人民富裕的大好形势中，也出现了物欲横流、道德沦丧的种种弊病。《易经》大有卦正可以说是充饥之佳肴、应时之良药。

大有卦列于同人卦之后，其卦象正好是前者的颠倒，两卦构成一组。“同人”是我与人同，“大有”是物归我有。因为我与人同，所以物归我有。因此《序卦传》中解释说：“与人同者，物必归焉。”大有卦的卦辞却极其简单：“元亨。”

大大的富有当然是大大的亨通，这还用说吗?商家牌号上写的“亨达利”、“亨得利”，就是财运亨通的意思。谁不盼望着“生意兴隆通四海，财源茂盛达三江”呢！但是，怎样才算得上”大有”，怎样才能“元亨”，这里面还大有道理呢。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之。曰大有。

(译文]《彖传》说：富有，阴柔者居于尊位，大而得中，上下阳刚与它相应，称为富有。

[提示]以卦象解释卦名。

大有卦由一阴五阳组成，唯一的阴爻六五居于尊位。柔居尊位，是其大；处于上卦之中位，是得其中。六五既大且中，五个阳爻都归向于它，都为它所有。五阳皆应于我，我有其大，这才是大富大有。而一般人只有小家子气，满足于小富小有，同时也往往保不住他的小富小有，更不懂得什么是大富大有。真正有大抱负者，追求的是全面丰收的大富大有之完美境界。大有卦的卦象，就意味着、象征着这一完美境界。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

[译文]本卦象征的品德刚健而又文明，能够顺应自然规律，适时行事，所以是至为亨通的。

[提示]以卦象解释卦辞。

卦辞指出的“元亨”，是至为亨通、大亨大通。

怎样才能实现“大有”——“元亨”呢?在卦象中已经作了暗示。下为乾，象征刚健；上为离、为火、为光明，象征文明。内怀刚健之质则奋发有为，外行文明之道则处事合理。这是就上下二体来申述卦义。再从全卦的主爻六五看，它能够与代表乾阳的九二相应，象征着顺应天道，适时行事，可行则行，可止则止，不与客观规律相违。如此则任凭事态千变万化，都能应付自如，获得最佳效果，所以能够达到大富大有、大亨大通的理想境界。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

[译文]《象传》说：火在天上，象征富有。君子此时要遏止邪恶，发扬善行，顺应天道，求得美好的命运。(休：美好；使之美好。)

[提示]富有时应该止恶扬善。

大有卦上离下乾。离为火、为日，乾为天。火在天上，光照万物，遍及人间，如同古代天子之富有天下，所以是“大有”之象。当人富有的时候，此时如能勤俭持家，则内心会是十分安宁；如果奢侈浪费，虽然能得到肉欲上的一时满足，但欲壑难填，难免造业，不得善终。当人贫穷的时候，难免会心里不安，难以平静。此时应该求有，待达到一定的富有之后再勤俭持之，这样就会转境，过上安稳日子。君子观此大有之象，应该从中领悟到：当富有之时，要涵养道德，止恶扬善，要像火一样以光明驱走阴暗。这样才不致于因逆天行事，而受到自然规律的惩罚。这样才是善处其富，保有其富，才有美好的命运。财富增长，势力扩大，很容易在物欲享受中失去良知，欲壑难填，贪心难餍，以至道德沦丧。非但不为善举，反而愈加作恶多端，最后闹到天理不容，身败名裂。《彖传》以“遏恶扬善，顺天休命”为劝戒，并非无的放矢。