易经六十四卦第六十三卦：既济正解－水火既济（坎上离下）
63、第六十三卦坎宫（三世）：水火既济（坎上离下）
水火既济 地位：少阴｜人位：少阴｜天位：少阳｜错卦：火水未济｜综卦：火水未济｜交互卦：火水未济
错卦；火水未济。综卦；火水未济。交互卦；上离下坎成；火水未济。
地位；少阴。人位；少阴。天位；少阴。
序卦传；有过物者，必济，故受之既济。
韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。
既济：亨，小利贞，初吉终乱。
彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。
既济坎上离下
程传：《既济·序卦》：“有过物者必济，故受之以《既济》”。能过于物，必可以济，故《小过》之后，受之以《既济》也。为卦水在火上，水火相交，则为用矣。各当其用，故为既济，天下万事已济之时也。
既济，亨，小利贞，初吉终乱。
朱熹:“既济”，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为《既济》。“亨小”当为“小亨”，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。
程传：《既济》之时，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。虽既济之时，不能无小未亨也，小字在下，语当然也。若言“小亨”，则为亨之小也。“利贞”处《既济》之时，利在贞固以守之也。“初吉”，方济之时也。“终乱”，济极则反也。
孔颖达曰：人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日《既济》之初。虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之。
谷家杰曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。
吴曰慎曰：刚柔正则体立，水火交则用行，体立用行，所以为《既济》也。
李光地：天地交为《泰》，不交为《否》，水火交为《既济》，不交则为《未济》。以治乱之运推之，《泰》、《否》其两瑞也，《既济》、《未济》其交际也。《既济》当在《泰》之后而《否》之先，《未济》当在《泰》之先而《否》之后。《泰》犹夏也，《否》犹冬也，《未济》犹春也，《既济》犹秋也。故先天之图，乾坤居南北是其两端正，离坎居东西，是其交际也。《既济》之义不如《泰》者，为其《泰》而将《否》也。《未济》之义优于《否》者，为其《否》而将《泰》也。是以《既济》彖辞曰“初吉终乱”，即《泰》“城复于隍”之戒，《未济》彖辞曰“汔济濡其尾无攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。
既济，亨，小者亨也。
朱熹:济下疑脱小字。
陆铨曰：国家当极盛时，纵有好处，都只是寻常事，所以说“小者亨”。
李光地：亨小之义，陆氏说善。《既济》之时，自然事事亨通。然特其小者尔，圣人之制治保邦也。制度之立，纲纪之修，以为小，而精神之运，心术之动，以为大。故《屯》难之时而大亨者，以其“动乎险中”，不敢安宁也。《既济》之时而亨小者，以其已安已治，四达不悖也。《彖》所以言“初吉终乱”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。
利贞，刚柔正而位当也。
朱熹:以卦体言。
程传：《既济》之时，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。时《既济》矣，固宜贞固以守之，卦才刚柔正当其位，当位者其常也。乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为《既济》也。
俞琰曰：三刚三柔，皆正而位皆当。六十四卦之中，独此一卦而已，故特赞之也。
初吉，柔得中也。
朱熹:指六二。
程传：二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。二居下体，方济之初也，而又善处是以吉也。
粱寅曰：《既济》“柔得中”在下卦，则“初吉”而“终乱”。以文明已过，而坎险继之也。《未济》柔得中在上卦，则始末济而终亨，以出乎坎险，而正当文明也。
李光地：凡《易》义以刚中为善，而《既济》，《未济》皆善柔中者。《既济》以内卦为主，至外卦则向乎《未济》矣。《未济》亦以内卦为主，至外卦则向乎《既济》矣。亦犹《泰》之善在二，而《否》之善在五。
终止则乱，其道穷也。
程传：天下之事，不进则退，无一定之理，挤之终不进而止矣，无常止也。衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才非不善也，时极道穷，理当必变也，圣人至此奈伺？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。
侯行果曰：由止故物乱而穷也。《乾凿度》曰：《既济》、《未济》者，所以明戒慎，全王道也。
胡瑗曰：天下久治，则人苟安，万务易坠，祸患不警，故持盈守成之道，当须至兢至慎，然后可以久济。苟止于逸乐，不自省惧，以为终安，乱斯至矣，此圣人深戒之辞。
张清子曰：卦曰“终乱”，而《彖》曰“终止则乱”，非终之能乱也。于其终而有止心，此乱之所由生也。
俞琰曰：人之常情，处无事则止心生，止则怠，怠则有患而不为之防，此所以乱也。当知“终止则乱”，不止则不乱也。
水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
程传：水火既交，各得其用为《既济》，时当《既济》，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也，自古天下既济，而致祸乱者，盖不能“思患而豫防”也。
王申子曰：《既济》虽非有患之时，患每生于既济之后，君子思此而豫防之，则可以保其“初吉”，而无“终乱”之忧矣。
龚焕曰：水上火下，虽相为用，然水决则火灭，火炎则水涸，相交之中，相害之机伏焉，故“君子思患而豫防之”，能防在乎豫，能豫在乎思。
子夏易传;剛濟而得位乎，上柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞下者，上之階柔者，强之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。
象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。
水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。
(离下坎上)。既济：亨小。利贞。
虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称“初”。坤五之乾二，得正处中，故“初吉，柔得中也。”
终乱。
虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。
《彖》曰：既济亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。
利贞，刚柔正而位当也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，谓二。
终止则乱，其道穷也。
虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。
《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。
63．既济卦——论慎终如始
离下坎上
既济：亨小，利贞，初吉终乱。
[译文]既济卦象征事已成：连柔小者也获得亨通，利于守持正道，若不能慎终如始则起初吉祥终将危乱。
[提示]大功已成，仍应慎终如始。
“既济”到底是什么意思？从字面上看似应为已经渡过河水。
是的。“既”为已然之辞，“济”为渡水，这里是用渡水已竟表示事已成。朱熹《周易本义》说：“既济，事之既成也。”
既济卦既然象征事已成，为什么卦辞还说“亨小”？
“亨小”不同于旅卦、巽卦的“小亨”。“小亨”意为小有亨通，“亨小”意为亨通至极，及于小者。即“既济”之时不但大者亨通，连柔小者也获得亨通，所以卦中六爻不论是阳刚还是阴柔皆得正位。正如孔颖达《周易正义》所说：“既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故日‘既济，亨小’也。小者尚亨，何况于大？则大小刚柔各当其位，皆得其所。”
事已成功，举凡天下事无论大小无不能济，卦辞为何还诫之以“利贞”？
既济不是保险柜，若行事不能守持正道，既济就会走向其反面未济，那么“初吉”也就会发展为“终乱”。
卦辞“初吉终乱”是诫勉人们在大功告成之时，应居安思危，慎终如始，不可陶醉于成功的欢悦中而忘乎所以。
是的，居安思危、慎终如始是既济卦的核心思想。
《彖》曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而
位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
[译文]《彖传》说：事已成，亨通，说明此时连柔小者也获得亨通。利于守持正道，因为阳刚阴柔均行为端正居位适当。起初吉祥，说明柔小者能持中不偏。最终停止不前必将导致危乱，说明既济之道已经困穷。
[提示]解释卦辞。
《彖传》首先正确地解释了卦辞“亨小”之意，指出“既济亨”是“小者亨也”。之所以特别指出“小者亨”，是因为处在既济的时候，大者亨自不待言，即使是小者也都亨，只有无所不亨，才是真正的既济。
“刚柔正而位当也”，是以卦中六爻刚柔均当位来释“利贞”的。
是的。既济阴爻在阴位，阳爻在阳位，六爻都当位得正。以喻在既济之时，无论阳刚阴柔均行为端正，居位适当，故日利于守持正道。
“初吉，柔得中也”，似较难把握。从卦形来看，六二爻柔顺居中，但是这与“初吉”有什么关系？
《易》一般以刚中为善，而既济卦以柔中为善。既济是万事万物经过一番变化发展，达到了阴阳平衡的局面，有大功告成之意。但是随着形势的发展，原有的阴阳平衡的局面必然要被打破，出现新的矛盾，这样旧的过程就结束了，新的过程又将开始，既济也就又转为未济。由此可见，既济以内卦为主，至外卦则又开始走向未济了。而内卦的六二爻柔中，正是既济卦“初吉”之象，所以《彖传》才将“初吉”归诸柔中。
“终止则乱，其道穷也”是解释卦辞“终乱”的，不过依我看“终止则乱”与“终乱”还是有区别的。“终乱”是一个断辞，体现了一种客观规律：至终必乱。“终止则乱”更多地强调了主观因素，似乎是说在既济之时未必都终乱，人于其终而有“止”心，才是乱的根源。
说的是。乱与不乱，与人的主观努力有很大关系，如果能做到慎终如始，生命不息，奋斗不止，那么即使有终乱之道亦复可济。相反，如果认为既济之时大功告成，躺在功劳簿上睡大觉，停止了奋斗与追求，怠惰苟安，有患无备，则危乱必不可免，此时“既济”之道就陷入了困穷，“事已成”将变成“事未成”。
人不能违背“天道”，不能违反自然规律，但是人可以利用这一规律，同时充分发挥人自身的主观能动性，这样人就可以改变自己的命运，不受天道的限制，由必然王国进入自由王国。正是在这个意义上，人们常说“人定胜天”。我有一种强烈的感觉，就是既济卦与乾卦似乎有某种联系，可能说从乾卦开始的人生奋斗，经历了六十余卦的斗争、变化、发展，终于进入大功告成的既济境界。这正是乾卦《象传》所说的“天行健，君子以自强不息”的奋斗历程。但既济之时，天的运行并没有停止，仍是那么刚强劲健，因此君子不能有丝毫懈怠，也仍须“自强不息”。“既济”只是人生的一个驿站，而不是终点。
完全同意你的观点，下面我们还有机会讨论这个问题．现在先来看《象传》。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而预防之。
[译文]《象传》说：水在火上，象征“事已成”。君子因此而思虑可能出现的祸患而预先作好防备。
[提示]思患而预防之，既济不忘未济。
既济卦离下坎上，离为火，坎为水，故《象传》说水在火上，水在火上可以煮成食物，成以象征事已成。
孔颖达的《周易正义》正是这样解释的，他说：“水在火上。炊爨之象。饮食以之而成，性命以之而济，故日‘水在火上。既济’也。”
“思患而预防之”是对卦辞“初吉终乱”所含诫意的进一步阐发，比《彖传》所言“终止则乱”的意义又更加显豁。但是“思患而预防之”与水在火上之象有何关系呢？
水在火上可以煮成食物，象征事已成，这是水火相济发挥功用的一面；但是水火还有相灭的一面，水决则火灭，火炎则水涸。君子观此卦象，意识到既济中隐伏着矛盾，要采取措施预防既济转向未济，所以要在无患之时“思患”，预为防备，以保其“初吉”之亨而去其“终乱”之忧。下面我们就来领略一下六爻是如何“思患而预防”的。
