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易经六十四卦第二十一卦：噬嗑正解－火雷噬嗑（离上震下）
易经六十四卦第二十一卦：噬嗑正解－火雷噬嗑（离上震下）
21、第二十一卦巽宫（五世）：火雷噬嗑（离上震下）
火雷噬嗑 地位：少阴｜人位：少阳｜天位：少阴｜错卦：水风井｜综卦：山火贲｜交互卦：水山蹇
错卦；水风井。综卦；山火贲。交互卦；上坎下艮成；水山蹇。
地位；少阴。人位；少阳。天位；少阳。
序卦传；可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。
噬嗑,亨.利用狱。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
子夏易传;剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。
噬嗑离上震下
程传：《噬嗑·序卦》：“可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也”。既有可观，然后有来合之者也，《噬嗑》所以次《观》也。“噬”，啮也。“嗑”，合也。口中有物，间之啮而后合之也。卦上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也。中虚之中，又一刚爻，为颐中有物之象。口中有物，则隔其上下不得嗑，必啮之则得嗑，故为《噬嗑》，圣人以卦之象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗，或谗邪隔于其间，故天下之事不得合也。当用刑法，小则惩戒，大则诛戮，以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间则合矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。凡未合者，皆有间也。若君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则和合矣。故间隔者，天下之大害也。圣人观噬嗑之象，推之于天下万事，皆使去其间隔而合之，则无不和且洽矣。“噬嗑”者，治天下之大用也。去大下之间，在任刑罚，故卦取用刑为义。在二体明照而威震，乃用刑之象也。
噬嗑亨，利用狱。
朱熹:“噬”，啮也。“嗑”，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为《噬嗑》。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是知以阴居阳，虽不当位，而“利用狱”。盖治狱之道，惟威与明，而得其中之为贵，故筮得之者，有其德则应其占也。
程传：“噬嗑亨”，卦自有“亨”义也。天下之事，所以不得亨者，以有间也。噬而嗑之，则亨通矣。“利用狱”，噬而嗑之之道，宜用刑狱也。天下之间，非刑狱何以去之。不云利用刑而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。狱者所以究治情伪。得其情，则知为间之道，然后可以设防与致刑也。
李舜臣曰：《噬嗑》震下离上，天地生物，有为造物之梗者，必用雷也击搏之，圣人治天下，有为民之梗者，必用刑狱断制之。故《噬嗑》以去颐中之梗，雷电以去天地之梗，刑狱以去天下之梗也。
颐中有物，曰噬嗑。
朱熹:以卦体释卦名义。
王宗传曰：《易》之立卦，其命名立象，各有所指。《鼎》、《井》、《大过》“栋桡”，《小过》“飞鸟”，若此类者，“远取诸物”也。《艮》背、《颐》颐、《噬嗑》“颐中有物”，若此类者，“近取诸身”也。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位利用狱也。
朱熹:又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞。
程传：“颐中有物”，故为“噬嗑”。有物间于颐中则为害，噬而嗑之，则其害亡乃亨通也，故云“噬嗑而亨”。“刚柔分，动而明，雷电合而章”，以卦才言也。刚爻与柔爻相间，刚柔分而不相杂，为明辩之象。明辨，察狱之本也，动而明，下震上离，其动而明也。“雷电合而章”，雷震而电耀，相须并见，“合而章”也。照与威并行，用狱之道也。能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。六五以柔居中，为用“柔得中”之义。“上行”，谓居尊位。“虽不当位”，谓以柔居五为不当。而“利”于“用狱”者，治狱之道。全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为“利用狱”，以刚居柔为利否。曰刚柔，质也。居，用也。用柔非治狱之宜也。
崔憬曰：物在颐中，隔其上下，因啮而合，乃得其“亨”焉。以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑法之，故言“利用狱”。
石介曰：大凡柔则言“上行”，刚则言“来”。柔下刚上，定体也。刚来，如《讼》《无妄》、《涣》等，刚体本在上而来下。“上行”，如《晋》、《睽》、《鼎》、《噬嗑》等。柔体本在下，今居五位为上行。
朱震曰：六五柔中，“不当位”也。施于用狱，无若柔中之为利。盖人君止于仁不以明断称。以皋陶宁失不经，曾子哀矜而勿喜之言观之，则不在明断审矣。
赵汝楳曰：体卦之画，则宽严胥济。体卦之德，则明清善听。体卦之象，则狱不淹宿。噬以刚动而能嗑，《彖》言“利用狱”，疑当以刚能断制。而圣人归之六五之柔其哀矜惟良之义乎！大君在上，三又而后制刑，德虽柔，于狱则利。
俞琰曰：《噬嗑》倒转为《贲》，亦有“颐中有物”之象。而以为《贲》，何耶？曰：凡噬者必下动，《贲》无震，故不得为《噬嗑》也。夫颐而中虚，则无事于噬而自可合。今有物焉，则窒塞矣。苟不以齿决之，乌得而合，故噬已则嗑。嗑则窒者去而上下亨通。故文王曰“噬嗑亨”。孔子添一而字，盖谓噬而嗑之则亨，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。
雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
朱熹:“雷电”当作“电雷”。
程传：象无倒置者，疑此文互也。“雷电”相须并见之物，亦有嗑象，电明而雷威，先王观“雷电”之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。
侯行果曰：雷所以动物，电所以照物，雷电震照，则万物不能怀邪，故先王则之，明罚敕法，以示万物也。
项安世曰：阴阳相噬而有声则为雷，有光则为电，二物因噬而嗑，故曰“雷电噬嗑”。
徐几曰：“明罚”者，所以示民而使之知所避；“敕法”者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也，未至折狱致刑处，故与《丰》象异。
张清子曰：蔡邕石经本作“电雷”。
蔡清曰：先王以明罚敕法，此以立法言，故曰“先王”，若《丰》折狱致刑，以用法言，则曰君子矣。
薛瑄曰：《噬嗑》、《贲》、《丰》、《旅》四卦论用刑，皆离火之用，以是见用法贵乎明。《噬嗑》、《丰》以火雷雷火交互为体，用法贵乎威明并济，《贲》、《旅》以山火火山交互为体，用法贵乎明慎并用。
《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。
(震下离上)。噬嗑：享，利用狱。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。
案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。
噬嗑而亨。
崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。
《象》曰：雷电，噬嗑。
宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。
先王以明罚敕法。
侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。
上为集解,下为正义
震下离上。噬嗑：亨。利用狱。噬，啮也；嗑，合也。
凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。
[疏]正义曰：“噬嗑亨”者，噬，啮也；嗑，合也。物在於口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用狱”者，以刑除间隔之物，故“利用狱”也。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。
颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。
[疏]正义曰：此释“噬嗑”名也。案：诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不叠卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若具义显露，则不先出卦名，则此“颐中有物曰噬嗑”之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。
噬嗑而亨。
有物有间，不啮不合，无由“亨”也。
[疏]正义曰：释“亨”义，由“噬嗑”而得“亨”也。
刚柔分动而明，雷电合而章。
刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。
[疏]“刚柔分动”至“合而章”。正义曰：释“利用狱”之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰著，明而且著，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。“刚柔”云“分”，“雷电”云“合”者，欲见“明”之与“动”，各是一事，故“刚柔”云“分”也。明、动虽各一事，相须而用，故“雷电”云“合”。但易之为体，取象既多。若取分义，则云“震下离上”。若取合义，则云离、震合体，共成一卦也。此释二象“利用狱”之义也。○注“刚柔分动”至“用狱之义”。○正义曰：“雷电并合，不乱乃章”者，《彖》文唯云“雷电合”，注云“不乱乃章”者，不乱之文，以其上云“刚柔分”。“刚柔分”则是不乱，故云“雷电并合，不乱乃章”也。
柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。
谓五也。能为齧合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。
[疏]“柔得中”至“用狱也”。○正义曰：此释爻有“利用狱”之义。阴居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向进，故云“上行”。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹“利用狱”也。○注“谓五也”至“不害用狱也”。正义曰：凡言“上行”，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐畏之適五位则是上行，故於此明之。凡言“上行”，但所之在进，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃称“上行”也。故《谦卦》序《彖》云：“地道卑而上行”，坤道体在上，故总云“上行”，不止也。又《损卦·彖》云：“损下益上曰上行。”是减下卦益上卦，谓之“上行”，是亦不据五也。然则此云“上行”，及《晋卦·彖》云“上行”，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称“上行”者也。
《象》曰：“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。
[疏]正义曰：“雷电噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷电非噬嗑之体，但“噬嗑”象外物，既有雷电之体，则雷电欲取明罚敕法，可畏之义，故连云“雷电”也。
21．噬嗑卦——论执法断狱
震下离上
噬嗑：亨，利用狱。
[译文]噬嗑卦象征咬合：亨通，利于执法断狱。(噬嗑：音sh he，咬合。狱：讼案)。
[提示]指出执法惩恶的必要。
噬嗑卦论执法断狱。这不仅是司法人员的事，每一个人都必需具备法制观念，在现代人的生活中尤其应该如此。《易经》不仅重视德治，也很讲究法治，这二者是相辅相成的。
“噬”为咬，“嗑”为合，噬嗑就是用牙齿咬合，这是本卦卦形的象征。本卦上下是阳爻，中间三个阴爻，其中又夹着一个阳爻。这形状很像一张嘴，满口牙齿，牙中梗塞着一个东西，必须把它咬断，嘴才能合上。推演到治国之道上，这就象征有强暴梗阻，必须用刑法除去，社会才能安宁。只有惩恶才能扶善，断然地以刑法除奸惩恶，是势在必行的，在任何社会都必须这样做。非如此，便无“亨”无“利”可言。
《彖》曰：颐中有物，日噬嗑。
(译文]《彖传》说：嘴里有东西，咬断了才能合上嘴。(颐：音y，面颊；口腔。)
[提示]以卦象解释卦名。
嘴里塞了件东西，必须咬断才能吐出。罪恶行为妨害社会，也必须除去这种祸害。这个比喻很生动，把道理表述得直截了当，又十分透彻。可见执行刑法是不得不如此。
噬嗑而亨，刚柔分。动而明，雷电合而章。
[译文]噬嗑卦的亨通，由于包含刚柔分明的两个因素，能够迅速行动而又明察秋毫，像雷和电一样互相配合，从这里显示出卦理。(章：显示，显明。)
[提示]解释卦辞“噬嗑而亨”。
从卦象看，噬嗑卦由下震上离组成，震的象征意义为刚、为动、为雷，离的象征意义为柔、为明、为电。这就意味着本卦由刚柔各异的两种因素构成，就是说，既要迅速行动，如疾雷之奋威，又要明察秋毫，如电光之照耀，这道理是很明白的。这就是《彖传》所说的“刚柔分，动而明，雷电合而章”的含义。执法断狱，正需要“动而明，雷电合”的精神素质，才能确保贯彻法制的亨通。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
[译文]柔爻居中，并且在上体，虽然不当位，利于执法断狱。(上行：柔爻居上体称为“上行”。)
[提示]解释卦辞“利用狱”。
前面由卦象推演，这里看来转为由爻象进行推演了。“柔得中而上行”是指主爻六五而言。六五以阴柔之爻，居于上体之中的尊位。虽然以阴爻处于阳位，在爻象上称为“不当位”，但是这种性质和品格是有利于执法断狱的。治狱之道，过刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。六五以柔居刚且得中，意味着内怀温柔仁厚之心，外示刚毅果决之行，刚柔相济，宽严兼施，行于中道，用来执法断狱是最为适宜的。
《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
[译文]《象传》说：雷电交加，象征咬合。先代君王因此严明刑罚，公布法令。(敕：音ch，公布命令。)
[提示]执法要将威与明相结合。
噬嗑卦下为震、为雷，上为离、为电，正是雷闪交加之象。君子观察此种天象，应该受到启发，效法雷的声威与电的光明，既有威严又能明察，用这样的精神搞好法治，首先要“明罚敕法”。“明罚”就是严明刑罚，将什么罪定什么刑罚作明确规定：“敕法”就是公布法令，普遍告知民众。这样，严行告诫，广泛宣传，使得民众有所畏惧，有所躲避，不致触犯刑罚。所以“明罚敕法”也是一种法制教育。《论语·尧曰》孔子说过：“不教而杀谓之虐。”儒家的治国方略，是以德教为主，辅之以法治。在刑罚问题上，着眼于事前的防范，不是事后的惩治。这是与法家在根本精神上有所不同，法家在刑罚问题上偏重于惩治主义。
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