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易经六十四卦第四十三卦：夬卦正解－泽天夬（兑上乾下）
易经六十四卦第四十三卦：夬卦正解－泽天夬（兑上乾下）
43、第四十三卦坤宫（五世）：泽天夬卦（兑上乾下）
泽天夬卦 地位：老阳｜人位：老阳｜天位：少阳｜错卦：山地剥｜综卦：天风姤｜交互卦：乾为天
错卦；山地剥。综卦；天风姤。交互卦；上乾下乾成；乾为天。
地位；老阳。人位；老阳。天位；少阴。
序卦传；益而不已，必决，故受之以夬；夬者决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。
夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
夬兑上乾下
程传：《夬·序卦》：“益而不已必决，故受之以夬，夬者决也。”益之极，必决而后止，理无常益，益而不已，已乃决也，《夬》所以次《益》也。为卦兑上乾下，以二体言之，泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。以爻言之，五阳在下，长而将极，一阴在上，消而将尽，众阳上进，决去一阴，所以为《夬》也。《夬》者刚决之义，众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰，将尽之时也。
夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
朱熹:“夬”，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。
程传：小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之。故含晦俟时，渐图消之之道。今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云“扬于王庭”。“孚”，信之在中，诚意也。“号”者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道。虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若《易》而无备，则有不虞之悔。是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也，圣人设戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之，故圣人诛乱，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以众阳之盛，决于一阴，力固有余。然不可极其刚至于太过，太过乃如《蒙》上九之为寇也。戎兵者强武之事。“不利即戎”，谓不宜尚壮武也。“即”，从也。从戎，尚武也。“利有攸往”，阳虽盛，未极乎上，阴虽微，犹有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜进而往也，不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。
游酢曰：“扬于正庭”，诵言于上也。“孚号”，诞告于下也。“告自邑”。自近而及远也。
胡炳文曰：以五阳去一阴，而彖为警戒危惧之辞不一。盖必“扬于王庭”，使小人之罪明。以至诚呼号其众，使君子之类合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。复利往、往而为《临》为《泰》为《夬》也。《夬》利往，往而为乾也。盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，君子固无时不戒惧，尤不可于小人道衰之时忘戒惧也。
李光地：以《彖传》观之，则“扬于王庭”者声罪正辞也。“孚号有厉”者，警戒危惧也。“有厉”，不指时事，谓其心之忧危也。夫既曰“扬于王庭”矣，则所宣告者众，而治之务于武断矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：虽宣告者众，而其本则在于自修。虽治之贵刚，而神武则存乎不杀也。盖“告自邑不利即戎”，是终“孚号有厉”之意，“利有攸往”，是终“扬于王庭”之意。
夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
朱熹:释卦名义而赞其德。
程传：“夬”为决义，五阳决上之一阴也。“健而说，决而和”，以二体言卦才也。下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。
何楷曰：君子以天下万物为一体，如阳德之无所不及，其于小人，未尝仇视而物畜之也。唯独恐其剥阳以为世道累，则不容于不去耳，而矜惜之意，未尝不存，此和意也。
李光地：凡释卦名之后，复有赞语者，皆以起释辞之端。此言“健而说，决而和”，起“扬于王庭”以下之意也。
扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
朱熹:此释卦辞。“柔乘五刚”，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。“刚长乃终”，谓一变即为纯《乾》。
程传：柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚，君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大也。当先自治，不宜专尚刚武。“即戎”，则所尚乃至穷极矣。《夬》之时所尚，谓刚武也。阳刚虽盛，长犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。
孔颖达曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此“即戎”，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只为“所尚乃穷”故也。
项安世曰：“其危乃光”，与“中未光”相应。“不利即戎”，与“暮夜有戎”相应。“刚长乃终”，与“终有凶”相应。
胡炳文曰：《复》“利有攸往”，“刚长也”。《夬》“利有攸往”，“刚长乃终”也。小人有一人之未去，犹足为君子之忧，人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。必至于纯阳为《乾》，方为“刚长乃终”也。
吴曰慎曰：《复》“利有攸往”，譬如平地之一篑，故喜其进而曰“刚长也”。《夬》“利有攸往”，譬如九仞之尚亏一篑，故恐其止而曰“刚长乃终也”。
泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
朱熹:“泽上于天”，溃决之势也，“施禄及下”，溃决之意也，“居德则忌”未详。
程传：泽，水之聚也，而上于天至高之处，故为《夬》象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以“施禄及下”，谓施其禄泽以及于下也，观其决溃之象，则以“居德则忌”。“居德”，谓安处其德。“则”，约也。“忌”，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也，王弼作“明忌”，亦通。不云泽在天上，而云泽上于天，上于天，则意不安而有决溃之势，云在天上，乃安辞也。
李光地：泽上于天，所谓稽天之浸也，必溃决无疑矣。财聚而不散则悖出，故“君子以施禄及下”。居身无所畏忌，则满而溢，故君子之聚德也，则常存畏忌而已。《礼》曰：积而能散。《书》曰：敬忌而罔有择言在躬。夫如是，则何溃决之患之有。
子夏易传;陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過中也。故顯于王庭而民得治也。夫用九即吉於无首也，剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終无刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。
象曰：澤上於天，夬。君子以施禄及下，居徳則忌。
澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施禄及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。
(乾下兑上)。夬：夬，扬于王庭。
虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。乾为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。
郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。扬，越也。五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。
孚号有厉，
虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。故“孚号有厉，其危乃光也”。
告自邑。不利即戎，
虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。二变时，离为戎。故“不利即戎，所尚乃穷也。”
利有攸往。
虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。
虞翻曰：乾决坤也。
健而说，决而和。
虞翻曰：健，乾。说。兑也。以乾阳获阴之和，故“决而和”也。
扬于王庭，柔乘五刚也。
王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。
孚号有厉，其危乃光也。
荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。
干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑，
翟元曰：坤称邑也。
干宝曰：殷民告周以纣无道。
不利即戎，所尚乃穷也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。
利有攸往，刚长乃终也。
虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。
《象》曰：泽上于天，夬。
陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰“夬”。
君子以施禄及下，居德则忌。
虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。以乾应坤，故“施禄及下”。乾为德，艮为居，故“居德则忌”。阳极阴生，谓阳忌阴。
43．夬卦——论果决除奸
乾下兑上
夹：扬于王庭。孚号有厉；告自邑。不利即戎，利有攸往。
[译文]夬卦象征果决：在朝廷上公布奸臣的罪恶，心怀诚信地号令众人戒备危险，颁告政令于城邑，不利于用武力强行制裁，在做好准备之后才利于有所前往。(夬：音gua，决断，果决。扬：宣布。王庭：朝庭。号：号令。)
[提示]指出要果决铲除奸臣，但要讲究策略。
夹卦卦体与果决除奸有什么联系？
央卦乾上兑上，一阴爻居卦极，象征盘踞君侧的奸佞小人，五阳爻在下，象征进步力量；诸阳蓬勃进长，必然要决去一阴，呈君子果决除去奸佞小人之象。
五阳对一阴，正是正义力量强盛、邪恶势力消衰的时候，此时决除奸臣肯定是马到成功。
君子要除去小人的态度是果决的，但具体行动却不能莽撞，不可掉以轻心。因为既为奸臣，必有许多坏招，搞得不好，忠臣反被陷害，此类事例从古到今不胜枚举；此外，奸臣用事于君侧，投鼠忌器，不利于动用武力，这也增加了铲除奸臣的难度。
那就要设法揭露小人的罪行，让君上与众人都看清奸臣丑恶的嘴脸。
所以爻辞说“扬于王庭”。制裁小人要正大光明，要在朝廷上公布奸佞者的罪行。当然奸臣不会自动退出历史舞台，必然要构陷忠臣，置之死地而后快，所以爻辞说要“孚号有厉”，即以至诚之心号令众人戒备危险，万不可掉以轻心。但谨慎行事，并不等于听之任之。只要抓住时机，做好充分准备，就可以“利有攸往”，除掉奸佞。
夫卦揭示了一条宝贵的政治斗争经验：君子虽然光明坦荡，力量强大，但小人诡计多端，暗藏杀机，所以在除去小人的时候要警戒危惧、小心行事，应先有周密的准备，然后方可进攻。
说得极是。下面看《彖传》。
《彖》曰：夬。决也，刚决柔也；健而说，决而和。
[译文]《彖传》说：夬，意思是果决，是阳刚君子果决制裁阴柔小人；刚健而令人悦服，果决而导致协合。
[提示]以卦体释卦名、卦义。
这是《彖传》的前半部分，你能分析一下吗？
《彖传》首先指出“夹”就是果决，这是由“刚决柔”的卦形决定的。刚指卦中五阳爻，柔指上六一阴爻。夹卦以五刚决一柔之象说明是阳刚君子果决地制裁阴柔小人。“健而说，决而和”则与上下卦体有关。夹卦下体乾为健，上体兑为说(悦)，健则果决，悦则协合。两句似为互文，意为由于刚健而能果决处理奸臣，故使忠良悦服而万民协合。．
研究《周易》的人，历来对“健而说，决而和”难以讲清楚，你以互文见义为切入点，简明扼要地阐明其意义，很难得。我们接着看《彖传》的后半部分。
扬于王庭。柔乘五刚也；孚号有厉。其危乃光也；
告自邑，不利即戎，所尚乃穷也；利有攸往，刚长及终也。
[译文]在朝廷上公布奸臣的罪恶，说的是一柔爻肆意乘凌于五刚爻之上；心怀诚信地号令众人戒备危险，因为只有长存危惧戒备之心，果决除奸之道才能光大；颁告政令于城邑，不利于武力强行制裁，说明若从戎尚武将使果决除奸之道陷入困境；在做好准备之后则利于有所前往，说明阳刚盛长最终必能制胜阴柔。
[提示]解释卦辞全文。
《彖传》的后半部分逐句阐发卦旨，使我们对卦辞有了更深刻的认识。请你谈谈。
《彖传》首先告诉我们“扬于王庭”所公布的小人的罪恶，就是“柔乘五刚”，即小人居于君侧、陷害忠良之事。把这一罪过揭露出来，对于君上认清小人的面目，对于统一大家果决除奸的思想很有必要。接着说明为什么要采取“孚号有厉”的策略，因为只有心存危惧戒备之心，才能免遭小人暗算，也才能实现果决除奸的目的，否则“出师未捷身先死”，只能“长使英雄泪满巾”了。
不错。以岳飞之勇武，可以把强悍的金兵杀得丢盔弃甲，却死于秦桧之手，就是因为他对小人、奸臣戒备不够，遭了暗算。
这些奸臣有一个共同的特点就是拉大旗作虎皮，挟天子以令诸侯，因此正如你前边所说的投鼠忌器，“不利即戎”，《彖传》更是特别强调了这一点：“所尚乃穷”。指出如果崇尚武力制裁，就会使除奸之事陷入困穷的境地。
要注意“所尚乃穷”，并不是说完全排斥武力，而是说不要崇尚武力解决，关键是要以德制裁，武力只是辅助的手段。清代康熙初年，奸臣鳌拜企图叛乱，康熙帝并不是派兵拿下杀掉了事，而是巧设机关，使其同党班布尔善当众揭露鳌拜，并列其罪状，鳌拜只得伏法，从而平息了叛乱。
我明白了。正人君子的行动要尚德，哪怕是制裁小人也要尚德而不尚武，如果不能以德取胜，而专用威猛，其道必穷。当然，尚德并非是不能动用武力，问题在于着眼点不同。
是的，扫帚不到，灰尘照例不会自行跑掉，故卦辞最后指出“利有所往”，要求人们有所行动，除去小人。那么为什么正义君子可以取得最后的胜利呢？《彖传》解释说“刚长乃终也”。从夫卦卦体来看，刚德盛长，必以阳刚制胜阴柔而告终，象征着正义战胜邪恶是历史发展之必然。
《象》曰：泽上于天，夬：君子以施禄及下。居德
则忌。
[译文]《象传》说：泽水化气升腾于天，象征果决；君子因此要施降恩泽于下民，若是积德吝施则为君子所忌。(禄：这里指恩。)
[提示]君子应施恩于下民。
《象传》的“泽上于天”，是根据卦体而言的，夬卦上兑为泽，下乾为天。但是“泽上于天”为何可以象征果决？这是因为泽中水气升腾于天，必然导致作云、下雨，有果决之意味。唐代李鼎祚撰《周易集解》引陆绩曰：“水气上天，决降而雨，故日‘央’。”
不过我还有一个问题。泽中的水升于天，又作为雨降落于地，滋润万物，君子由此认识到要施恩泽于下民，而不要积德吝施。这个观点与夫的果决之意仍无直接联系。
是的，《象传》取义往往另辟蹊径而不同于《彖传》。明代来知德《来瞿唐先生易注》认为：“孔子此二句乃生于‘泽’字，非生于‘夬’字。”是很有见地的。
君子不仅要修德，而且要施德，这比一般的加强自我修养的要求，立意要高得多，难度也要大得多。
好!让我们再回到果决除奸上来，看看六爻是怎么说的。
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