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易经六十四卦第三十六卦：明夷正解－地火明夷（坤上离下）
易经六十四卦第三十六卦：明夷正解－地火明夷（坤上离下）
36、第三十六卦坎宫（游魂）：地火明夷（坤上离下）
地火明夷 地位：少阴｜人位：少阴｜天位：老阴｜错卦：天水讼｜综卦：火地晋｜交互卦：雷水解
错卦；天水讼。综卦；火地晋。交互卦；上震下坎成；雷水解。
地位；少阴。人位；少阴。天位；老阴。
序卦传；进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也。言进极当降，复入于地，故曰明夷也。
明夷：利艰贞。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
明夷坤上离下
程传：《明夷·序卦》：“晋者进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者伤也。”夫进之不已，必有所伤，理自然也，《明夷》所以次《晋》也，为卦坤上离下，明入地中也。反晋成明夷，故义与晋正相反。《晋》者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。日入于地中，明伤而昏暗也，故为《明夷》。
明夷，利艰贞。
朱熹:“夷”，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为《明夷》。又其上六为暗之主。六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。
程传：君子当《明夷》之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也：
孔颖达曰：时虽互暗，不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。
李舜臣曰：《易》卦诸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艰贞”，未有一卦全体以“利艰贞”为义者。此盖睹君子之明伤为可惧，而危辞以戒之，其时可知也。
胡炳文曰：以二体，则离明也，伤之者坤；以六爻，则初至五皆明也，伤之者上；上为暗主，而五近之，故《本义》从《彖传》以“利艰贞”为五。
明入地中，明夷。
朱熹:以卦象释卦名。
孔颖达曰：此就二象以释卦名，此及《晋》卦，皆《彖》、《象》同辞也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
朱熹:以卦德释卦义。“蒙大难”，谓遭纣之乱而见囚也。
程传：明入于地，其明灭也，故为《明夷》。内卦离，离者文明之象。外卦坤，坤者柔顺之象。为人内有文明之德，而外能柔顺也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。当纣之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难。而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。
王申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。
利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
朱熹:以六五一爻之义释卦辞，“内难”，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上六也。
程传：《明夷》之时，利于处艰厄而不失其贞王，谓能晦藏其明也。不晦其明，则被祸患。不守其正，则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云“内难”。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。
胡炳文曰：六五爻辞曰“箕于之明夷利贞”。释彖，兼文王发之。盖羑里演易，处之甚从容，可见文王之德。佯狂受辱，处之极艰难，可见箕子之志。然此一时也，文王因而发伏羲之《易》，箕子因而发大禹之畴。圣贤之于患难，自系斯文之会盖有天意存焉。
俞琰曰：“大难”，谓羑里之囚也。其难关系天下之大，民命之所寄，故曰“大难”。“内难”。谓家难也。其难关系一家之内，宗社之所寄也，箕子为纣之近亲，故曰“内难”。
明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
程传：明所以照，君子无所不照，然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度，故君子观“明入地中”之象，于“莅众”也，不极其明察而“用晦”，然后能容物和众，众亲而安。是用晦乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则己不胜其忿疾，而无宽厚含容之德，人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也，古之圣人设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。
孔颖达曰：冕旒垂目，（黄主）纩塞耳，无为清净，民化不欺，若运其聪明，显其智慧，民即逃其密纲，奸诈愈生。岂非藏明用晦，反得其明也。
张子曰：不任察而不失其治也。
林希元曰：“用晦而明”，不是以晦为明，亦不是晦其明。盖虽明而用晦，虽用晦而明也。“用晦而明”，只是不尽用其明，盖尽用其明，则伤于太察，而无含弘之道，唯明而用晦，则既不汶汶而暗，亦不察察而明，虽无所不照，而有不尽照者，此古先帝王所以莅众之术也。
何楷曰：晦其明，谓藏明于晦；晦而明，谓生明于晦。意实相发。
子夏易传;明入地中，上无以明，天下无所见也。艰以事上，不失于正，利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难而能正其志，晦其明者也。
象曰：明入地中，明夷。君子以涖衆，用晦而明。
明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞衆也。外用晦，以使民内保。明以為治。
(离下坤上)。明夷：利艰贞。利艰贞。
虞翻曰：夷，伤也。临二之三而反晋也。明入地中，故伤矣。谓五也。五失位，变出成坎，为艰，故“利艰贞”矣。
郑玄曰：夷，伤也。日出地上，其明乃光。至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明德，而遭乱世。抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。
《彖》曰：明入地中，明夷。
蜀才曰：此本临卦也。
案：夷，灭也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，则明灭也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，
荀爽曰：明在地下，为坤所蔽，大难之象。大难，文王君臣相事，故言大难也。
文王以之。
虞翻曰：以，用也。三喻文王。大难谓坤。坤为弑父，迷乱荒淫，若纣杀比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震为诸侯，喻从文王者，纣惧出之，故“以蒙大难”，得身全矣。
利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
虞翻曰：箕子，纣诸父。故称内难。五乾天位，今化为坤，箕子之象。坤为晦，箕子正之。出五成坎，体离，重明丽正。坎为志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
虞翻曰：而，如也。君子谓三。体师象。以坎莅坤。坤为众，为晦，离为明，故“用晦如明”也。
36．明夷卦——论用晦之道
离下坤上
明夷：利艰贞。
[译文]明夷卦象征光明息灭，黑暗来临，宜于艰守正道。
[提示]指明在政治黑暗时代，君子应采取的对策。
明夷卦与晋卦的上下体正好颠倒，意思也完全相反。
对。明夷卦的卦义正如卦体所显示的，夷是伤的意思，光明受到伤害，就是指日落于地，光明熄灭，晋卦上为光明，象征明君在上，群贤并进；明夷卦日在地下，象征政治形势十分险恶，昏君在上，世道黑暗，光明正大之人必受伤害。
在这种形势下，对于光明正大的君子来说，宜于知艰难不轻易用事，而又不失贞正，守持正固。
对。这就是卦辞“利艰贞”意义所在。下面看《彖传》。
《彖》曰：明入地下。明夷。内文明而外柔顺。以
蒙大难，文王以之。
[译文]《彖传》说：太阳落入地中，象征光明受到伤害；内含文明美德，外呈柔顺之象，以此蒙受大难而免于祸患，文王就是用这种方法度过危难。
[提示]以卦象和文王羑里蒙难之事释卦名。
“明入地中，明夷”是用上下卦象释卦名。明指明夷卦的F体离，离为日为火，故日“明”；地指上体坤，坤为地，上下卦体正表现了太阳落人地中之象，故以之象征光明受到伤害。
“内文明而外柔顺”也是根据卦体而言的吗？
是的。“文明”指内卦离为明，“柔顺”指外卦坤为顺。一个人内有文明之德而外呈柔顺之象，蒙大难时就能免于祸患。《彖传》说“文王以之”，意思是说周文王就是以内文明而外柔顺度过危难的。
“文王以之”就是指文王被拘于羑里之事吗？
是的。商纣王时代，姬昌(即周文王)领导的周族还是商王朝的一个方国。由于他勤于政事，创业有为，又礼贤下士、广罗人才，故周族的实力日益强大，许多小国纷纷归附。但姬昌为了最终实现“剪商”大业，仍对昏庸的商王称臣纳贡。商王封姬昌为“西伯”，并命姬昌与九侯、鄂侯一起为商朝的三公。九侯曾进献给纣王一个很贤惠能干的女子，因为这个女子不喜欢纣王奢侈淫乐的生活，纣王就把她杀死，还把九侯处以“醢”刑(剁成肉酱)，鄂侯看不过去，替九侯辩护，又被纣王处以“脯”刑(杀戮后晒成肉干)。姬昌看到纣王如此残暴，暗中叹息了几声，被纣王的亲信崇侯虎告发，纣王又把姬昌抓来拘于羑里。姬昌为了实现灭商的大业，便让大臣把有莘氏的美女、骊戎的文马、有熊氏的九驷和其他一些珍宝，通过纣王的宠臣费仲献给纣王。纣王很高兴，就把姬昌放还周族。姬昌回到周地后，更加积极地从事灭纣的准备工作，最后终于由他的儿子姬发(周武王)完成了克商大业，建立了周朝。可见，文王在纣王暴虐的时代，内心怀有替天行道剪商兴周的大政方针，属内有文明之德；但外在的表现则是称臣，并送给纣王美女、好马等，属外能柔顺，故度过了羑里之难，最终实现了自己的志向。我们接着看《彖传》的下文。
利艰贞，晦其明也。内难而能正其志。箕子以之。
[译文]宜于艰守正道，说明要自我隐晦光明。身陷内难而仍能坚守自己正确的志向，箕子就是这样做的。
[提示]释卦辞“利艰贞”，并以箕子佯狂之事为例。
《彖传》在这里解释了为什么在明夷之时宜于艰守正道的道理。因为君子处于明夷这个黑暗的时代，形势险恶，世事艰难，要晦藏明智而不显露出来，显露必招祸。因此宜于知险，不轻举妄动，而守持正道。箕子就做到了这一点。
我记得在遁卦中你讲到箕子，说他执迷不悟，不愿遁避，这里怎么又说他“内难而能正其志”？
这是一个问题从两个角度来观察。从历史发展的角度来看，周王朝代表进步力量，在当时受到人民的拥戴，连商纣王的太师疵、少师疆都抱着商朝的祭器和乐器逃奔于周，箕子不愿顺应历史潮流去投奔周，反而向纣王进谏，希望挽回败局，故说箕子认识糊涂，当遁不遁。从箕子个人的角度看，箕子忠于自己的祖国，虽因进谏遭纣王囚禁，但仍端正其心志，既不与纣王同流合污，又存忠君报国之心，故装疯卖傻以守志，所以说“能正其志”；而箕子又是纣王的叔父，故箕子难为“内难”。这就是《彖传》所说的“内难而能正其志，箕子以之”的含义。
箕子装疯佯狂也就是“晦其明”，不再过问政事，这才免遭像比干被纣王大卸八块、观赏其心那样的残害。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众用晦而明。
(译文]《象传》说：太阳落入地中，象征光明受到伤害。君子因此知道在治理众人时要以晦藏明智而显示其明智。
[提示]指出君子以晦明施治，其明益显。
《象传》与《彖传》看问题的角度似有不同。
的确有所不同。此卦的《彖传》主要是解释卦辞的，揭示了在天下昏暗的特殊环境里，君子不得已而用晦守志的道理。《大象传》则从治理百姓的角度来看待“明入地中”，从中引申出晦明施治，其明益显的管理艺术来。太阳是最明亮的，但太阳也不能日夜永照，当它落入地中的时候，就把明亮晦藏起来不用。而用晦不等于无晦，实际上它还是明亮的，只是暂时隐于地中，因此它能够再次升起而继续光照大地。君子观此象则知道在治理众人时应当“用悔”，这样非但不会“晦”，反而更‘‘明”。因为尽用其明则伤于太察，而无含弘之道，不极端地明察而用晦，就能容物和众，众人会有亲切安全之感。
我明白了。人人都有缺点，不可能十全十美。君子在领导众人时，若过于明察秋毫，手下的人就觉得不自在，觉得自己的缺点被看得一清二楚。若能适当地用晦，手下的人就觉得君子对他们很亲善，也不会因自己有些小缺点而局促不安。这样老百姓就会无忧无虑地工作和生活，对领导者也很信任，衷心拥戴。这就是晦明施治，其明益显吧。
对。这是古代统治阶级总结出来的一条很重要的政治经验。
我觉得这个经验有一定的普遍性，在现代的管理工作中仍有借鉴意义。金无足赤，人无完人，领导者要看到这一点，故要适当地“用晦”，这样才能使部下心情舒畅地全身心地投入到工作中去，否则就会使部下心情紧张，工作但求无过，而不可能发挥主观能动性与创造性。
是呀。这就是人们常说的“水至清则无鱼，人至察则无徒”。
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