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易经六十四卦第五十二卦：艮卦正解－艮为山（艮上艮下）
易经六十四卦第五十二卦：艮卦正解－艮为山（艮上艮下）
52、第五十二卦艮宫（上世）：艮卦为山（艮上艮下）
艮为山卦 地位：老阴｜人位：少阳｜天位：少阴｜错卦：兑为泽｜综卦：震为雷｜交互卦：雷水解
错卦；兑为泽。综卦；震为雷。交互卦；上震下坎成；雷水解。
地位；老阴。人位；少阴。天位；老阴。
序卦传；物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。
崔觐曰：震极则征凶。婚媾有言，当须止之。故言“物不可以终动，止之”矣。
艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
艮艮上艮下
程传：《艮·序卦》：“震者动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者止也。”动静相因，动则有静，静则有动，物无常动之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重坚实之意，非止义可尽也。乾坤之交，三索而成艮，一刚居二阴之下，阳动而上进之物，既至于上则止矣，阴者静也，上止而下静，故为艮也。然则与畜止之义问异？曰：畜止者，制畜之义，力止之也，艮止者，安止之义，止其所也。
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
朱熹:“艮”，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也，其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有“其身”，“行其庭而不见其人”，乃“无咎”也。盖身动物也，唯背为止，“艮其背”，则止于所当止也，止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖“艮其背”而“不获其身”者，止而止也。“行其庭”而“不见其人”者，行而止也。动静而止其所，而皆主夫静焉，所以得“无咎”也。
程传：人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣，不能无我，无可止之道，“行其庭不见其人”，庭除之间至近也。在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。
周子曰：“艮其背”，背非见也，静则止，止非为也，为不止矣，其道也深乎。
郭忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至于背则无欲也。内欲不动，则外境不入，是以“行其庭不见其人”也。“不获其身”，止其止矣。“不见其人”，止于行矣。内外兼止，故人欲灭而天理固存。孟子曰：养心莫善于寡欲，其“艮其背”之谓乎？
郭雍曰：《中庸》曰：喜怒哀乐之未发谓之中，艮之为止，其在兹时乎。
《朱子语类》云：“艮其背”，只是言止也。人之四体皆能动，唯背不动，取止之义，止其所，则廓然而大公。
又云“艮其背”，便“不获其身”。“不获其身”，便“不见其人”。“行其庭”对“艮其背”，只是对得轻，身为动物，不道动都是妄，然而动斯妄矣，不动自无妄。
又云“艮其背不获其身”，只是见道理，不见自家，“行其庭不见其人”，只是见道理，不见个人也。
又云明道云，与其非外而是内，不若内外之两忘也，说得最好，便是“不获其身”，“行其庭不见其人”，不见有物，不见有我，只见所当止也。
问伊川云，内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只说得静中之止否。曰：然。此段分作两截，“艮其背不获其身”，为静之止，“行其庭不见其人”，为动之止，总说，则“艮其背”，是止之时当其所而止矣，所以止时自“不获其身”，行时自“不见其人”，此三句乃“艮其背”之效验。
问“艮其背不获其身”，曰：不见有身也。“行其庭不见其人”，曰：不见有人也。曰；不见有身，不见有人，所见者何物？曰：只是此理。
陆九渊曰：“艮其背，不获其身”，无我。“行其庭不见其人”，无物。
许衡曰：人平地行不困，沙行便困，为其立处不稳故也。
蔡清曰：“艮其背”，《本义》云，背者止之所也。夫天有四时，冬不用。地有四方，北不用。人有四体，背不用。一理也。盖体立而后用有以行，此理若充得尽，即是定之以中正仁义而主静。
又曰四句只略对，“艮其背”一句是脑，故《彖传》中言“是以‘不获其身，行其庭不见其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多将行其庭对此句说，便不是了。“行其庭”只轻带边，缘“艮其背”了，则自然不见有己，也不见有人，故云此四句只略对。
陈琛曰：“背”者北也。人之一心，静之所养有浅深，则发之所中有多寡，而于静全无得者，一步不可行也。
吴曰慎曰：程子廓然而大公，物来而顺应，即其义。盖廓然大公，则忘我而不获其身。物来顺应，则忘物而不见其人，动静各止其所，斯能内外两忘。
艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。
朱熹:此释卦名，《艮》之义则止也。然行止各有其时，故“时止而止”，止也。“时行而行”，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义，《大畜》于艮亦以“辉光”言之。
程传：艮为止，止之道唯其时，行止动静不以时，则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义，动静合理义，不失其时也，乃“其道”之“光明”也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。艮体笃实，有光明之义。
程子曰：“时止则止，时行则行”，时行对时止而言，亦“止其所也”。“动静不失其时”，皆“止其所也”。
张子曰：艮一阳为主于两阴之上，各得其位，而其势止也。《易》言“光明”者多艮之象，著则明之义也。
《朱子语类》云：“时止则止，时行则行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以为止也。
问艮之象何以为“光明”。曰：定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。中有定止则自然光明，庄子所谓泰宇定而天光发是也。
李光地：释名之下，先著此四句，亦所以为释辞之端。“时止则止”，则，所谓“艮其背不获其身”也。“时行则行”，则所谓“行其庭不见其人”也。
艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
朱熹:此释卦辞，《易》背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而“不相与也”。不相与则内不见己，外不见人，而“无咎”矣。晁氏云：“艮其止”，当依卦辞作“背”。
程传：“艮其止”，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所则无可止之理。夫子曰：于止知其所止，谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也。唯止之各于其所而已。“上下敌应”，以卦才言也。上下二体以敌相应，无相与之义。阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌故不相与也。不相与则相背，为“艮其背”，止之义也。相背故“不获其身”“不见其人”，是以能止，能止则“无咎”也。
孔颖达曰：《易》背为止，以明背者无见之物，即是可止之所也。“艮其止”是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡应者一阴一阳，二体不敌，今上下之位爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与也”。然八纯之卦，皆六爻不应，何独于此言之？谓此卦既止而不交，爻又峙而不应，与止义相协，故兼取以明之。
苏轼曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不获其身”也。“上下敌应，不相与也”此所以“行其庭，不见其人”也。
《朱子语类》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便继之云“是以不获其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字是解“背”字。盖云止于所当止也。“艮其背”，是止于止。“行其庭，不见其人”，是止于动。故曰“时止则止，时行则行”。
又云：“艮其背”了，静时“不获其身”，动时“不见其人”，所以《彖辞传》中说“是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”。周先生所以说定之以仁义中正而主静。
项安世曰：卦辞为“艮其背”，传为“艮其止”。晁氏说之曰：《传》亦当为“艮其背”。自王弼以前，无“艮其止”之说。今案古文“背”字为北，有讹为“止”字之理。
胡炳文曰：“不获其身”以下三句，皆从背说。背则自视“不获其身”，“行其庭则“不见其人”。《本义》所谓止而止，行而止，即程子所谓静亦定，动亦定也。
李光地：此是以卦体爻位释卦辞，以卦体言，阳上阴下，“止其所也”。以爻位言，阴阳无应，“不相与也”。“艮其背”内兼此二义，故其止所者，为“不获其身”。“不相与者，为“不见其人”。孔氏所谓卦既止而不交，爻又峙而不应者，极为得之。
程传：上下皆山，故为“兼山”。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，“不出其位”也。“位”者，所处之分也，万事各有其所，得其所，则止而安，若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎。
董曰：两雷两风两火两水两泽，皆有相往来之理，唯两山并立，不相往来，此止之象也。
邱富国曰：凡人所为、所以易至于出位者，以其不能思也，思则心有所悟，知其所当止而得所止矣。
李光地：思不出位，诸家皆作思欲不出其位，“思”字不甚重，今观《咸》卦云：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”。而夫子以“何思何虑”明之，则此“思”字盖不可略，杂扰之思，动于欲者也，通微之思，浚于理者也。《大学》云“安而后能虑”，盖“思不出位”之说也。
兼山艮，君子以思不出其位。
子夏易传;艮兩止也。各止於所，嚮也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我无見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。
(艮下艮上)。艮：艮其背，
郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。
不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。
案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位穷于上，故“止也”。
时止则止，时行则行，
虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。
动静不失其时，其道光明。
虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：谓两象各止其所。
上下敌应，不相与也。
虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。
是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
案：其义已见繇辞也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。
52．艮卦——论自我控制
艮下艮上
艮：艮其背。不获其身，行其庭，不见其人，无
咎。
[译文]艮卦象征适时而止：抑止于脊背，看不见自身，行走在庭院中两两相背，更看不见整个人，没有咎害。
[提示]止其所当止。
艮卦是由两个三画卦的艮卦组成的纯卦。三画卦的艮卦一阳爻居于二阴爻之上，阳爻性动，阴爻性静，二阴在下静止不动，一阳已升至其上，虽然可动也不能动了，下静而上止，故称艮，艮就是止的意思。
本卦的卦名为何不称止，而仍称为艮？
这主要是因为艮除止义之外还有山的卦象，这样艮又有安重坚实之意，而这却不是止义所能包括得了的，故不称止卦。
艮卦卦辞看起来很深奥，也很难懂。为什么止则无咎呢？
当行则行，当止则止，君子能够自我控制，不使思想信马由缰，而保持内心的安定，这样冷静行事，当然没有咎害。人身以背最为止而不动，又是自身看不见的部位，即卦辞所说的“艮其背，不获其身”，可见止于背就是止于该止的地方，止其所当止；两个人行走于庭院，由于背对着背谁也看不见谁，即卦辞所说的“行其庭，不见其人”。但卦辞的“艮其背”这一番论述只是以人体为喻象，它要说明的，则是掌握止的最佳时位，止其所当止，就能收到好的效果，就如同止于背，什么也看不见，那才是真正的止。
卦辞只是个比喻的说法，它实际说的是人要止于心,无外求，也就是自我控制的问题，非礼勿听，非礼勿动，抑制自己不良的欲望，修正己心。
大致是这个意思。不过有一点要注意，止是自我安止，自我控制，不是靠外力来制止。外在的控制，只是强装出来的，只有内在的修养提高了，才能当行则行，当止则止，纯正而淡泊，永远也不会遭受什么咎害。
《彖》曰：艮，止也。时止则止。时行则行。动静不失其时。其道光明。
[译文]《彖传》说：艮，抑止之意。该止的时候就止，该行的时候就行。不论是行还是止，都要适当而不丧失时机，如此则抑止的道理自然就会光辉灿烂。
[提示]解释卦名艮的意义。
从《彖传》“动静不失其时”一句来看，似乎止不仅指静止，也指行动。
止的确还有行的一面。止于止是止，止于行也是止。止与行是对立的，也是统一的。正因为这一点不好理解，所以《彖传》才特别加以说明。“时止则止，时行则行”，道出了止与行之间的辩证关系。我们平常做事也是这样，坚持不懈地干一件事，就是止于行的止。
我插一句，这里的“止”就是坚持，就是自我控制？
是的。后来情况发生了变化，这种新的情况要求这件事必须停止，不宜再干了，这时就要止于止，即抑止于停止。这里的“止”也是坚持、自我控制。《彖传》中说“时止则止，时行则行”就是这个意思。
那么什么时候该抑止，什么时候又该行动呢？
无论是行动还是抑止，都要切合时宜，抑止为宜则止，行动为宜则行，在这里“时”是决定性的因素。把握住“时”，也就是把握了抑止之道，这样艮止的道理就会被发扬光大而变得光辉灿烂。
难怪《彖传》说：“动静不失其时，其道光明。”不管做什么事情，什么时候该行动，什么时候又该抑止，自己心中有底，就会感到前途光明。正像我们今天坚持改革开放不动摇，即“止”于改革开放，人民看到这种形势就像吃了定心丸，自然感到自己的前途是光明的。（一会儿行，一会儿止，犹豫不决，势必给人们带来不知所措的感觉）
艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
[译文]艮就是抑止，抑止要抑止在恰当的地方。卦中的六爻上下两两相互敌对，不相交往，各止于其所。因此看不见自身，行走在庭院中也两两相背，看不见整个人，没有咎害。
[提示]解释卦辞。
卦辞说“艮其背”，《彖传》说“艮其止”，可见背就是止，或者说是止的最佳处所。
背是人体中唯一止而不动而又自身看不见的部位，这是最为理想的抑止之处，这就是《彖传》所谓“止其所止”吧？
是的。下面一句“上下敌应，不相与也”，是从卦形上来分析的。艮卦上下两体都是二阴在下，一阳在上，阴阳各止其所，安然不动，是相背不见之象。换言之，一与四、二与五、三与六均不相交应，不相应谓之“敌应”，故《彖传》说：“上下敌应，不相与也。”正因为有这样的爻位，所以卦辞才说：“不获其身，行其庭，不见其人。”
《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位o
[译文]《象传》说：两山并立，象征“止”，君子因此所思所虑也抑止在适当的场合，不超越本位。(兼：重，指两山并立。)
[提示]以卦象说明要思其所当思。
《象传》所谓“兼山”，就是指两山并立。艮卦上下艮均为山之象，如两山相重并立，故孔颖达《周易正义》中说：“两山义重，谓之‘兼山’也。”在《周易》中，两雷两风两水两火两泽都有互相交应的可能，唯独两山对峙，不可能有任何往来，谁都不作移就，各在各的位置上互不相涉，有抑止之象，故《象传》日“兼山，艮”也。
君子是不是从这两山各居其位、各止其所之象中，悟出行事要适得其位，所思所虑也要不越本位，思所当思、虑所当虑？
正是。所思所虑一旦越过本位，自然就会走上反面，成为邪欲。孟子对梁惠王说：“万乘之国，弑其君者必千乘之家；千乘之国，弑其君者必百乘之家。……不夺不厌。”要抑止这种祸乱，只有使彼此对峙，如两山并立，永不相犯，这样才能各安己分，各司其职。《曲礼》中所谓的“在官言官、在府言府、在库言库、在朝言朝”，实是官不侵职的训戒。至于《大学》中说的“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，更可见抑止要适当其位，思虑要切合时宜，不能超越本位，以免放纵。故程颐《周易程氏传>中说：“君子观《艮>止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所，则止而安；若当行而止，当速而久，或过或不及，皆‘出其位’也。”
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